Menimbang Perkembangan Antropologi Inggris dan Indonesia: Sebuah Perbandingan

Oleh : Hatib Abdul Kadir
Karakter perkembangan ilmu antropologi di pertengahan abad 19 lebih terilhami kajiankajian
evolusionis, yang dikomparasikan dengan perkembangan pemikiran positivistik
yang telah berkembang sebelumnya. Data-data yang didapat antropolog abad 19 pun ratarata
bersifat “tangan kedua” karena didapat dari laporan para misionaris; petualang; data
kolonial. Tak mengherankan jika kemudian para antropolog diabad ini sering disebut
sebagai “etnolog belakang meja”.
Hingga di awal abad 20, ranah antropologi mulai memperluas kajiannya dengan
menjalankan spesialisasi disiplin; variasi metode sampai analisis kebahasaan. Dan yang
terpenting antropologi kemudian mulai menduduki tempat penting di universitas sebagai
salah satu perangkat ilmu sosial1. Adapun karakter yang dikembangkan antropologi di
abad 20 dalam menghadapi berbagai berbagai pendekatan universalis dan positivistik
dilakukan melalui dua jalan, yakni melakukan fokus studi lapangan secara mendetail dan
holistik (menyeluruh dari segala bidang, mulai dari aktivitas bersifat remeh temeh,
aktivitas ekonomi, organisasi sosial, kekerabatan dan perilaku seksual), demi
menghasilkan studi mengenai manusia dan masyarakat secara serius yang pada akhirnya
menghasilkan berbagai kritik dan revisi terhadap berbagai teori lama. Jalan kedua adalah
melakukan pendekatan dengan visi global, namun bukan didasarkan pada orientasi
evolusionis, yang selama ini telah menjustifikasi bahwa kebudayaan primitif lebih rendah
dibanding kebudayaan Barat. Reduksi justifikasi ini merupakan pendekatan yang
menggambarkan masyarakat pada keadaaan yang benar–benar realistis, tanpa harus
menghukum mereka sebagai “manusia setengah binatang” (liar, tak berperadaban dan
bar-bar) seperti yang dikembangkan kaum antropolog abad 19.
Transisi metode antropologi ini mengandung berbagai keuntungan yakni, pertama
menjadikan informasi langsung didapat dari tangan pertama (pelaku budaya). Kedua,
sekaligus mampu meneliti dan menganalisis berbagai latar belakang masyarakat termasuk
religi dan ekonomi pada masyarakat barat itu sendiri, yang selama ini menjadi subjek
otoritatif dalam berbagai kajian. Ketiga, analisis mengenai konstelasi nilai dalam
masyarakat dan mekanisme sosialnya tidak lagi dikuasai oleh para filosof yang
mengandalkan rasionalitas sebagai jalan terbaik, melainkan nilai-nilai kultural dan sosial
dalam masyarakat dapat dievaluasi lebih lanjut dan detail melalui berbagai metode
antropologi yang langsung turun kelapangan. Pada akhirnya menghasilkan deksripsi
empirik, bukan deskripsi abstrak di “awang-awang” dan bias pada perspektif Barat.
Antropolog pertama yang memelopori metode ini adalah Bronislaw Malinowski ketika ia
melakukan penelitiannya di kepulauan Pasifik barat, serta menghasilkan teori
fungsionalisme dan relativisme kultural dalam menggambarkan diversitas masyarakat.
Munculnya teori fungsionalisme dan relativisme kultural sangat berpengaruh pada
perkembangan Intelektual di Inggris dan Amerika Serikat di sepanjang tahun 1920 an
hingga 1930 an. Dua teori inilah yang menjadi “tulang punggung“ perdebatan para
antropolog ketika “diserang” oleh ilmu sosial lainnya ketika membahas permasalahan
rasionalitas; objektifitas dan diversitas kebudayaan. Perkembangan antropologi yang
terjadi di Inggris dan Amerika pada pertengahan abad 20 merupakan estafet
perkembangan dari pendekatan relativisme kebudayaan yang menguasai jagad ilmu
pengetahuan sosial di sepanjang tahun 1920 hingga 1930-an dan pada akhirnya
antropologi berjasa dalam menentang teori darwinisme sosial
Di tahun 60-an antropologi dan dunia ilmu sosial pada umumnya mengalami krisis
representasi, dan jalan yang paling utama dilakukan adalah melakukan interdisipliner
konsep, metode hingga teori, tak terkecuali juga dengan teori antropologi struktural dan
linguistik. Dari perspektif formulasi linguistik teori tafsir terbedakan dengan dua teori
lainnya, seperti strukturalisme yang diusung oleh Levi-Strauss (1949) dan antropologi
kognitif yang diusung oleh Stephen Tyler (1969). Strukturalisme Strauss mencoba
menggambarkan kebudayaan sebagai sistem yang berbeda-beda, dimana makna dari
beberapa unit didefinisikan melalui sistem yang beroposisi biner dengan unit lainnya.
Sedangkan kognisi dalam formulasi Tyler tidak melihat kebudayaan sebagai sesuatu yang
netral, melainkan merupakan potret yanga dihasilkan melalui analisis kategori
kebudayaan yang mengorganisir berbagai benda, perilaku, dan emosi melalui pikiran
manusia. Untuk menangkapnya maka diperlukan kode kognitif suatu ranah budaya
sebagai sampelnya.
Marcus dan Fischer menyebutkan bahwa terdapat tiga karakter antropogi posmodern
yang kini berpusat pada perkembangan genre penulisan etnografi Pertama, mempelajari
berbagai bahan etnografi klasik dan secara eklektis mengambil berbagai elemen vital
(seperti konsep dan metode) dalam teori yang masih dianggap relevan. Cara ini dapat
menyadarkan penulis pada sisi keruangan bahwa teori-teroi masa lalu yang ahistoris
dapat dihindarkan dengan teori di masa sekarang. Kedua, etnografi yang bersifat personal
dan imajinatif dapat memberikan kontribusi di ranah wacana dan berbagai diskusi
intelelektual. Harapan ini muncul karena para etnografer biasannya melakukan studi
dengan sendiri sehingga kemungkinan untuk terpengaruh dengan berbagai teori lainnya
menjadi kecil. Otonomisasi etnografer ini akan memunculkan potensialitas kekreativan
dalam menganalisis melalui skala mikro, dan menghubungkannya dengan skala yang
lebih luas. Ketiga dan yang terpenting sebagai pendatang baru di kancah ilmu sosial,
antropologi menyediakan berbagai penelitian di ranah yang lebih luas dibanding disiplin
ilmu lainnya ( Marchus and Fischer, 1986: 17-8).
Berikut merupakan bagan yang menggambarkan perkembangan mode tipe kebudayaan
yang diciptakan oleh para antropolog dari pertengahan abad 19 hingga satu abad
kemudian:
Bagan diatas terlihat bahwa secara garis besar pemahaman mengenai apakah itu
“kebudayaan” terdapat tiga pandangan diakronis, yang sifatnya berfase evolutif yakni:
Fase Pertama. Pemikiran yang didasarkan pada E.B Taylor dan Boas. Fase ini
menekankan pada pendekatan material yag dikhususkan pada adat dan tradisi. Fase yang
dikembangkan oleh E.B Taylor misalnya, melihat kebudayaan berkembang dari Savagery
menuju Barbarism dan Civilized pada akhirnya. Pandangan ini merupakan kajian yang
dikembangkan pada abad 19 dengan bau etnosentris yang sangat kental. Dimana era
Victoria di Inggris dianggap sebagai prestasi tertinggi dari pencapaian peradaban dan
kebudayaan. Taylor melihat bahwa semua budaya harus menempuh runtutan berbagai
tahap yang sama atau kasarnya sama, dalam perjalanannya mencapai puncak kejayaan.
Sedangkan pada Boas mendasarkan pandangannya pada culture area yang terindikasi
melalui adat dan tradisi yang berbeda.
Fase Kedua. Merupakan fase abstrak yang banyak digambarkan oleh A. L Kroeber dan
Clyde Cluckhohn. Hal ini tampak pada pendekatan mereka dalam memaknai kebudayaan
berdasarkan pada pengembangan nilai budaya, sistem pandangan hidup dan ideologi
yang ketiganya sangat abstrak. Tidak berlebihan jika kemudian Cluckhon mampu
mengumpulkan makna kebudayaan hingga menjadi lebih dari seratus enam puluh
definisi.
Fase Ketiga. Fase Simbolik. Fase ini memaknai kebudayaan pada berbagai simbol yang
selalu ada pada setiap gerak kehidupan manusia. Munculnya berbagai karya Clifford
Geertz. Geertz melalui fase ini juga dapat dikatakan tengah memasuki masa liminal atu
batas dimana lahirnya posmodernitas, terindikasi melalui subjektifitas narasi yang
dianggap mampu menggulingkan objektifitas sebuah kebudayaan. Tipikal kajian
perkembangan diakronis diatas masih dalam lingkup teori besar (grand teory) tiga
pemikir sosiolog yakni Marx, Durkheim dan Weber yang mewarnai ketiga pemikiran
antropologis dalam memandang makna kebudayaan.
Model Tipe Kebudayaan Tokoh
Diakronis Fase Materi E.B Taylor, F. Boas.
Fase Abstrak A. L Kroeber, Clyde
Cluckhohn
Fase Simbol Clifford Geertz.
Sinkronis Kebudayaan Layaknya Tata Bahasa Claude Levis Strauss
Kebudayaan Layaknya Terjemahan
Bahasa
Evans Pritchard
Kebudayaan Sebagai Wacana dan
Teks
Clifford Geertz
Secara sinkronis kita dapat melihat bahwa makna kebudayaan dapat dlihat pada tiga
relasi yakni kebudayaan layaknya tata bahasa (culture as grammar), kebudayaan
layaknya terjemahan bahasa (culture as translation) dan kebudayaan sebagai wacana
(culture as discourses) (Barnard 2000: 175). Pada tataran pertama kebudayaan yang
dianalogikan dengan tata bahasa dapat kita lihat pada karakteristik karya-karya besar
Levis Staruss yang bernada struktural Antropologi. Baginya kebudayaan dan masyarakat
mempunyai bentuk akar yang dapat dianalogikan dengan tata bahasa dari sebuah bahasa
itu sendiri, pendekatan ini dilakukan khususnya pada tata kebudayaan. Secara implisit hal
ini terdapat juga pada karya besar Radcliffe-Brown, Structure and Function in Primitive
Society (1952), dimana ia melihat bahwa masyarakat dan kebudayaan layaknya sebuah
organsime biologis terstruktur dan saling berpengaruh. Karakteristik kedua yakni culture
as translation, terlihat pada beberapa hasil penelitian Evans Pritchard yang melihat
kebudayaan asing (alien culture) layaknya bahasa asing (foreign language), sehingga
kebudayaan menjadi lebih familiar, berbagai istilah asing atau kebudayaan luar harus
ditranslasi atau diterjemahkan ke dalam bentuk pemahaman pemilik suatu budaya yang
merasa asing tersebut. Ketiga, adalah culture as discourses dapat kita lihat pada beberapa
karya pemikiran dan penelitian Clifford Geertz dimana ia menggunakan simbol dalam
memahami bentuk komunikasi dan tindakan dalam suatu komunikasi.
Dinamika Perkembangan Antropologi Inggris
Munculnya masa pencerahan di Eropa pada abad pertengahan, menempatkan antropologi
sebagai bagian dari doktrin-doktrin ilmu pengetahuan yang menggantikan keberadaan
Tuhan sebagai wacana dominan. Masa ini juga dikenal dengan pemenuhan hasrat
manusia akan rasa ingin tahu terhadap permasalahan dunia yang demikian besar. Dalam
dunia antropologi pemenuhan rasa ingin tahu tersebut dilakukan dengan mengkoleksi
benda-benda antik, koin, dan mengunjungi masyarakat di pedalaman, seperti yang
dilakukan oleh antropolog klasik EB. Taylor, J.G Frazer dan Franz Boas.
Jika ditarik dari akar filosofi antropologi dan ilmu sosial, yang sedikit terlupakan adalah
Auguste Comte, seorang murid filosof Saint Simon. Ia bukan hanya pioner dari
berdirinya Sosiologi, yang pada awalnya bernama fisiologi sosial, melainkan juga berjasa
untuk menurunkan pendekatan studi tentang keseluruhan mentalitas manusia, juga
termasuk hubungan kognitif dengan keadaan perkembangan sosial, ekonomi dan politik.
Comte pulalah yang menggagas munculnya kajian evolusi dari dari perspektif sosial.
Kemudian, pemikiran besarnya mengenai perkembangan manusia dari fase teologi atau
fiksi menuju metafisis abstrak dan berakhir pada saintifik positivis yang mempengaruhi
pemikiran para sosiolog Prancis seperti Durkheim, Marcel Mauss dan Levy Bruhl, dan di
Inggris seperti John Stuart Mill dan Herbert Spencer. Sebagai ilmu positivitistik, Comte
menekankan metode komparatif ketika melihat database, yang kemudian digunakan
etnografer dalam menentukan fakta dari observasi dan eksperimentasi. Kesimpulan
besarnya adalah antropologi lahir dari penggabungan antara sejarah progresifitas manusia
(baca: evolusi sosial) dan data etnografi yang dikumpulkan. Pengumpulan data etnologi
pada abad sembilan belas ini lebih menyerupai koleksi database dan materi yang juga
dilakukan zoolog, botani, paleontolog dan geolog. Karena itu para pakar antropologi di
abad sembilan belas lebih merupakan intelektual belakang meja yang menganalisis hasil
matang dari data-data yang telah terkumpul di perpustakaan maupun di museum.
Pada abad sembilan belas perkembangan antropologi masih mengaitkan perkembangan
manusia berdasarkan bias ras dari pandangan ilmuwan Eropa. Studi evolusi masih
bernuansa kental di dalamnya. Dalam tradisi antropologi Inggris menyebutnya sebagai
etnologi, yakni kajian yang berhubungan erat dengan narasi manusia secara detail dari
perspektif evolusi sosial dan ras. Pendekatan yang dilakukan pun masih di belakang meja,
inilah yang membedakannya dengan keterlibatan langsung di lapangan yang disebut juga
sebagai etnografi.
Perkembangan antropologi di Inggris sebagai bagian dari ilmu pengetahuan ilmu
humaniora berkembang pesat selayaknya ilmu Biologi, khususnya ketika ditemukannya
teori evolusi. Di lain pihak, munculnya masa pencerahan terlihat pada berbagai catatan
yang menarasikan masyarakat secara linear. Antropolog seperti LH. Morgan melihat
garis lurus perkembangan dari masyarakat barbar, liar menuju ke masyarakat
berperadaban. Demikian juga perubahan evolutif dari masyarakat peternak ke pertanian
pada akhirnya masyarakat perdagangan dan industri. Di tingkat kekerabatan, masyarakat
matrilineal menuju masyarakat patrilineal. Penaklukkan alam oleh manusia, dan
pemisahan Tuhan dari kehidupan sehari-hari pada era pencerahan adalah tanda
progresivitas pandangan manusia yang sangat optimis terhadap perkembangan pemikiran
dan perbaikan materi yang dihasilkan. Meskipun demikian, pandangan-pandangan diatas
telah menjadi bahan empuk untuk diperdebatkan (Adams, 9-18:1998). Pandangan
progresif tentang masyarakat bermuatan universal, dan juga bias pada kepentingan
peradaban Barat yang pada waktu itu dilihat lebih mulia. Lantas perkembangan
selanjutnya adalah pendekatan komparatif. Perkembangan selanjutnya dalam ajaran
positivisme Comte dilakukan oleh John Stuart Mill (System of Logic, 1843) yang
meneruskan tradisi utilitarian dengan menyatukan pendekatan ilmu alam dan ilmu sosial.
Pada awalnya munculnya perdebatan ilmu antropologi di Inggris adalah antara mereka
yang hendak meneruskan ide Darwinisme sosial dengan ide humanitarian yang sifatnya
difusif. Ide pertama lebih pada pendekatan sejarah, sedangkan ide kedua merupakan cikal
bakal yang kelak mendasari berbagai penelitian para antropolog awal, seperti E.B Taylor
dan Frans Boas. Kemudian terjadi perubahan pula dalam tradisi antropolog Inggris, yakni
dari penelitian belakang meja (armchair researcher); bersifat universalistik,
evolusionistik; pengusung uatamanya adalah EB. Tylor evolusionistk menuju ke peneliti
partisipan (partisipant observation researcher) yang sifatnya lebih partikularis pada satu
kasus di wilayah tertentu dan pengusung utamanya adalah Bronislaw Malinowski.
Pada sisi metode, munculnya obervasi partisipan dan pencatatan tehadap catatan harian
sebagai sesuatu yang sangat jujur dan subjektif diawali dalam tradisi diary penuh
emosional, yang dilakukan oleh Malinowski dan juga Raymond Firth. Namun demikian,
teori fungsionalisme Malinowski dikritik oleh Radcliffe Brown karena terlalu kulturalis
sehingga abstrak, dan apolitis. Di sinilah kemudian Radliffe mulai memperkenalkan teori
struktural fungsional, meski tidak mempunyai kekayaan etnografis seperti yang dimiliki
Malinowski.
Dialektika teori tidak berhenti pada perseteruan sengit antara Malinowski dan Radcliffe
Brown sebagai guru besar, begawan dan pioner antropologi Inggris, karena selanjutnya
ada Evans Pritchard dengan pendekatan tafsir etnografinya yang luar biasa; Raymond
Firth yang merevisi pendekatan Radcliffe Brown, bahwa individu sebagai agen juga
penting membentuk struktur sosial. Kritik terhadap teori struktural fungsional juga
dilanjutkan oleh Edmund Leach yang mendapatkan analisisnya dari penelitian di
masyarakat Kachin di Burma, yang mengungkapkan bahwa kehidupan manusia lebih
dideterminasi oleh sesuatu yang bersifat material, seperti tanah, sistem pengairan dan
sawah. Ada dialektika saling bersitegang dan berkelanjutan, yang bukan hanya
didasarkan pada kebanggaan antar institusi universitas, namun yang lebih agung daripada
itu adalah melanjutkan tradisi kritik dalam ilmu sosial, khususnya antropologi.
Pasca mencoloknya dua antropolog struktural fungsional dan fungsional, Inggris dilanda
oleh pendekatan strukturalisme yang diusung oleh Levi-Strauss dari Prancis. Pendekatan
klasifikasi dan dikotomisnya mempengaruhi analisis dan kritik yang kemudian
dikembangkan oleh antropolog semacam Edmund Leach dan Mary Douglas. Pada tahun
70 an corak Antropologi Inggris semakin diwarnai dengan maraknya kajian feminisme
dan Marxisme. Kajian feminis ini berasal dari gegap gempitanya pemikiran yang ada di
Amerika Serikat, sekaligus menyadarkan tentang kosongnya penelitian etnografi dan
teori yang berhubungan dengan gender selama ini. Pendekatan Marxisme tidak berusia
panjang dan memang tidak populer dalam tradisi Inggris, karena tak lama kemudian
muncul pendekatan baru yang bernuansa poskolonialis. Kritik-kritik deras dilakukan oleh
pemikir seperti Talal Asad mengingat Inggris sangatlah identik dengan negara kolonial,
tak terkecuali para antropolognya yang terlibat aktif di dalamnya. Di sisi inilah Fredrik
Barth sebagai antropolog Inggris (dalam bab pertama) menempatkan posisinya sebagai
salah satu antropolog yang bersikap “lebih lunak“ untuk tidak mengutuk dengan
emosional penelitian-peneliti an pada masa kolonial. Barth mendukung sikap Malinowksi
yang dianggapnya bukan sebagai “missionaris“ dengan misi suci dan kehendaknya untuk
merubah masyarakat asli. Di sisi lain, posisi peneliti (antropolog) pada rejim kolonial
tidaklah semudah seperti posisi peneliti yang berada di luar masa kolonial, karena harus
membedakan antara ilmu pengetahuan dengan kepentingan rejim dalam struktur koloni
itu sendiri.
Seperti dalam sejarah modernitas yang hanya menawarkan narasi besar, buku buku ini
juga nyaris tidak menarasikan berbagai liku-liku perkembangan universitas yang
dianggap tidak begitu memainkan peranan besar di dalam perkembangan Antropologi
Inggris, seperti Kent University, Sussex University, Brunel University, Hall University,
hingga SOAS. Salah satu penyebabnya adalah jarangnya antropolog besar di Inggris yang
lahir atau membesarkan universitas ini, dalam arti kata, antropolog Inggris mulai dari
Malinowski, Evans Pritchard, Max Gluckman, Ernest Gellner, Maurice Bloch hingga
Marylin Strathern hanya berputar-putar membesarkan pada tiga universitas yang
sebenarnya telah besar, yakni LSE, Oxford, Cambridge University dan Manchester
University. Karena itu sebenarnya perkembangan antropologi Inggris mencakup dua hal,
yakni perkembangan siapa yang kali ini memegang birokrasi ketua jurusan, kemudian ia
membawa teori apa dan ketika ia tidak cocok lagi di birokrasi jurusan tersebut, maka ia
akan pindah ke jurusan yang sama di universitas lain. Dan universitas yang dipilih hanya
berkisar pada empat rejim univeresitas besar yang telah saya sebutkan diatas.
Di awal tahun 1980, antropologi Inggris dengan percaya diri berani mengatakan bahwa
mereka tidak bisa dipandang sebelah mata, ini mengingatkan kita ketika Edmund Leach
dengan penuh nada kecaman (1984) bahwa antropologi bukanlah suatu kajian yang
mudah diabaikan dan dianggap sepele, karena pada akhirnya secara aktif mampu menjadi
salah satu lawan penekan terhadap kemapanan di Universitas Oxford, seiring dengan
berakhirnya masa krisis generasi handal para antropolog awal abad 20, yang kemudian
lahir antropolog-antropol og luar biasa pada satu jaman berikutnya seperti Gregory
Bateson, John Driberg, Raymond Forth, Darryl Forde, Reo Fortune, Arthur M. Hocart
dan Audrey Rochard.
Globalisasi pada akhirnya memberikan narasi kepada pertumbuhan antropologi Inggris
yang sebenarnya dalam pandangan saya telah sangat menurun prestasinya satu dekade
ini, namun di sisi lain para pemikir terbarunya saling mempengaruhi dengan antropolog
baru di Amerika Serikat, sehingga sering kita dengar sebuah kolega pandangan diantara
keduanya yang disebut dengan anglophone antropology, yang jelas tidak seperti
antropolog Inggris klasik sebelumnya, gabungan dua pemikir di dua benua ini tidak alergi
untuk mencomot pemikiran dari disiplin lainnya sehingga lebih berwarna.
Lantas, Bagaimana dengan Antropologi Indonesia?
Munculnya antropologi di Indonesia lebih dikonstruksi oleh para antropolog Belanda,
bukan hanya seperti Snouck Hurgronje, namun juga Josselin De Jonge yang
memperkenalkan ide HRAF (Human Research Area Files) pada beberapa wilayah yang
akan dikaji di Indonesia. Para antropolog Belanda lebih menekankan penelitian mengenai
kekerabatan dan mahar kawin dalam tradisi pernikahan di berbagai wilayah di luar Jawa.
Sedangkan penekanan penelitian di Pulau Jawa justeru dikembangkan oleh antropolog
Amerika pasca perang dunia II, khususnya ketika mereka tengah mencoba
mengkonstruksi apa itu Jawa, Indonesia dan yang terpenting adalah apa itu Asia
Tenggara. Beberapa pandangan poskolonial Indonesia berkeyakinan bahwa secara
metodologis, pendekatan antropolog masih kental dengan bias dari sudut pandang Barat
itu sendiri, karena rata-rata dari mereka berlatar belakang dari misionaris dan
administratur kolonial2.
Di Indonesia sendiri, pasca reformasi di Indonesia, sebenarnya antropologi mempunyai
potensi untuk berkembang sebagai ilmu pengetahuan yang lebih besar. Antropologi
dianggap sebagai ilmu pengetahuan yang menarik karena beberapa sebab, seperti
melemahnya intevensi negara, sehingga ilmu sejarah sebagai alat dasar konstruksi
memori kolektif menjadi hilang kekuatan nya. Ketika negara dipandang semakin
demokratis, kajian “aman“ dan remeh temeh menjadi “seksi dan politis” seperti
munculnya Cultural Studies. Babonitas ilmu yang mulai memudar membuat tidak
penting lagi siapakah terlebih dahulu menciptakan teori dan menirunya, melainkan
siapakah yang mampu mengkonstruksi teori secara komprehensif. Sementara jika kita
lihat ilmu antropologi adalah kajian yang nyaris tidak berada di sisi puncak, melainkan
turunan dari teori besar yang telah ada. Seperti Tylor yang mengacu kepada Darwin,
Malinowski yang mengacu kepad Freud dan Geertz yang terinspirasi pada Max Weber
dan Talcott Parson.
Hingga kini, masyarakat awam masih memandang bias pada Antropologi Indonesia yang
selalu dikaitkan dengan permasalahan tengkorak dan fosil manusia. Ini tak lepas dari
peranan dominan dari seorang profesor UGM, Prof. Teuku Jacob dimasanya yang
demikian peduli dengan kajian kebudayaan ala antropolog Amerika, Franz Boas.
Sedangkan secara paradigmatik, antropolog Indonesia sendiri gagal melahirkan tradisi
teoritik yang berkelanjutan dan jelas “susur galur“ kritiknya. Ini terlihat dengan tidak
adanya dua karakter utama dari dua jurusan antropologi paling mencolok di Indonesia,
yakni di Universitas Indonesia (UI) dan Universitas Gadjah Mada (UGM), dua
universitas ini tidak menyajikan pemikiran yang secara tajam berbeda, seperti ketika
terjadi perdebatan berketurunan antara London School of Economics (LSE) yang
digawangi oleh Malinowski dengan pendekatan fungsionalismenya dan Oxford
University yang digawangi oleh Radcliffe-Brown dengan pendekatan struktural
fungsionalnya. Di sisi lain pula, jurusan antropologi di universitas- universitas daerah
seperti Universitas Sumatera Utara; Universitas Andalas; Universitas Udayana;
Universitas Hasanuddin tidak mampu menciptakan paradigma “lain“, seperti counter
yang dilakukan oleh Manchester University terhadap dua universitas besar dan dua
pemikir besar sebelumnya yang mendominasi dunia antropologi Inggris.
Para antropolog Indonesia cenderung bertujuan akhir untuk berkutat pada dunia birokrasi
dan administari publik, tidak mampu menorehkan karya ilmiah yang layak baca secara
luas, pada akhirnya hanya disegani semasa hidupnya semata. Antropolog kita tidak
mempunyai semangat juang secara berkelanjutan dan istiqomah, untuk mengembangkan
paradigma secara rapi yang dihasilkan dari koneksitas antara laporan etnografinya dengan
pengembangan teori yang akan dibangunnya kelak. Sebagai misal, mengapa Clifford
Geertz menjadi demikian berpengaruh? karena ia menghasilkan dua hal diatas, antara
manuscript etnografi (the Religion of Java; Theater State; Islam Observed dll) dan
membangun teori (The Interpretation of Cultures; Local Knowledge; Available Light
dll) . Sementara antropolog kita hanya mengkonsumsi teori sebagai klangenan,
sepulangnya belajar bertahun-tahun.
Hatib Abdul Kadir
Antropolog tinggal di Yogyakarta
1 Namun demikian hingga di tahun 70-an, kajian antropologi mendapat kritikan keras
karena masih berkutat pada masyarakat eksotis, terpencil, primitif yang semuanya ratarata
masih terasing dengan dunia global, tampaknya spirit objek masyarakat inilah yang
masih dipertahankan sejak pertengahan abad 19. Yang menjadi transformasi justeru pada
tataran metode etnografi, dimana antroplogi mulai memilih beberapa “jalan” berbeda
dibanding ilmu sosial lainnya (periksa bab metode-metode dalam teori tafsir). Lebih
lanjut periksa George E Marcus and Michel J Fisher. Anthropology as Cultural Critique.
An Experimental Moment in The Human Sciences. 17-8:1986. The Univesity of Chicago
Press.
2 Saya masih ragu bahwa antropologi selalu dimulai dengan dari semangat besar
kolonialisme. Antropolog Milukho-Maklai (1846-1888) yang singgah di Pantai Utara
Papua dalam empat kali ekspedisinya meneliti suku-suku di Papua dan menghasilkan
lima jilid buku. Ia tidak hanya menjadi peneliti melainkan juga seorang dokter, guru dan
kawan bagi masyarakat setempat. Semangat ini tidak lepas dari hubungan Partai Komunis
Rusia yang pada waktu itu tengah bergandeng mesra dengan sistim politik Indonesia
yang bergerak sosialis kekirian, sekaligus mengusung ide baru bernama nasionalisme.
Dalam hal ini Maklahi berpihak kepada pembebasan bangsa terjajah.